寺门上的乖联
徐金海
乐平标志性建筑之一的东山寺门前有一对显赫的铜雕版对联：“大肚能容容天容地，开口便笑笑古笑今。”人们一看就知道，是对家喻户晓的北京潭柘寺原联“大肚能容容天下难容之事，开口便笑笑世间可笑之人”的套改，含义完全变了。要确定套改后对联的性质，必须先正确理解原联的含义。要深谈这两个对联的内涵，难免用上一些哲学术语来表述。
首先要明白，原联所涉范围全在社会的人伦道德之内，不涉这个范围之外的自然界的一切事物。
两联的“容”，不仅仅是包容大度，还有接纳并存的意思。原联中的“事”，并非指单纯的事，是指与人相关的事，与人无关的事无涉。“人”，也是指与事相关的人。“ 笑”，本是个动词，是快乐的表示。套改联大约将它当成形容词了，来形容弥勒佛因愉快而发笑。不然不会出现与上联内容相反的下联。笑，作为动词指向对象时，就是嘲讽了。“可笑”的笑和套改联的“笑古笑今”的笑，都是这样的动词，无疑是嘲笑。与任何事都无关的人，没有可嘲笑和不可嘲笑的分别。所以，事和人，互相包含，指的是同一对象。
什么是“能容”？这里，原联将人分了层次，也就是分了等级，是从道德人品上分等级。古时将人分为圣贤、君子、中人和小人，并延用到现代。这与社会和政治地位及财富无关，因为王候将相有君子也有小人，现在当官的和有钱人也是如此。有了“能容”的对象，必有不能容的对象。有“难容”对象，必有易容的对象。这些加起来还是少数，此外更多的是“必须容”的对象。有些对象，宽容大度的人“能容”，度量不及他者就不能容。后者只能容“易容”和“须容”之对象。这样，对象就分了四个层次，或称四个等级：须容、易容、难容和不能容。简单地说，须容者：讲道德、有善偶尔也有小恶的多数对象；易容者：小恶多于小善的对象；难容者：有大恶但知错能改的对象；不能容者：恶贯满盈的对象。
嘲笑的对象，等于不能容的对象，因为嘲笑也是排斥。但生活中，个人一时一事的小恶也会遭嘲笑，多是善意的责备，是否定他某个具体行为，并不构成对整个人的否定。如何区分恶与善、小恶与大恶、可谅解与不可谅解呢？道德领域并无明文规定。凭得就是人们在社会生活中形成的人人都有的同情心和同理心，人同此心，心同此理，若无此心此情理，人们就无法生活和交往，社会就不能延续下去。虽然不能人人都说得清楚什么是情什么是理，但对一个人的行为是善还是恶，是小恶还是大恶，可原谅还是不可原谅，大多数人都能作出较正确的判断，从而达成一致的共识。这共识其实就是一种道德准则。这准则没有集中显现的形式，却普遍存在人们的心中，并体现在人们日常行为中。因为，进入文明社会后，每个时代都有为人熟知的道德规范，例如传统的儒家的仁、义、礼、智、信，以及忠、孝、廉、耻等，人们可以凭这些道德规范对一个有争议的对象进行比对和类推，而得出自己的判断，因此大家的判断能达到基本一致。从而明白什么样的人不能容，什么样的人是人类社会中可笑的败类。
《联律通则》要求：上下联的内容统一于同一主题。原联的主题很明确：为人要大度、宽容和仁慈，不要做伤天害理让人耻笑的事。
再来看看套改联上、下句的单独含义 ：上句的天与地以及下句的古与今，都是泛指人类社会和自然界的一切。“容天容地”，等于说从空间上包容社会和自然的一切，那些违法犯罪、祸国（教）殃民者、民族败类等等，也成了宽容接纳的对象。下句“笑古笑今”，等于说从时间上嘲笑一切。其中必包括历史上的英雄豪杰，圣哲贤能，博大精深的历史文化，等等。现今的就更多了：民族复兴所取得伟大成就、国家的强大和繁荣，为此而奋斗的革命先烈、党和国家领导人，科技、教育工作者、工农建设者，还有我们的体制、所走的道路，等等，也都包含在嘲笑对象中。
上句要包容一切，就是肯定一切。下句要嘲笑一切，就是否定一切。它的主题是什么，谁能回答？同一对象，肯定加肯定，可以成为对联；否定加否定，也能成为对联。因为都能形成统一的主题。肯定加否定能形成什么？针尖对麦芒，只能形成笑话。
从单句内容上说，世俗的解释，说这对联是反动的，并不为过。这不是乱扣帽子，而是合乎逻辑的推理。这并不是套改者有意为之，而是弄巧成拙。但释迦牟尼并不在乎什么反动、顺动，在乎的是普渡众生。也许有的人会说，在佛教寺院贴出的对联内容，可能与佛教的空无观念有关。既然宣称世界“色即是空，空即是色”，说了什么都不重要。
佛学谈空论无，影响很大。有两个论题最能说明这一点，也最易误导人。一个是色空论：即“色即是空，空即是色”；另一个是禅宗六祖惠能的偈诗：“菩提本无树，明镜也非台。本来无一物，何处惹尘埃？”假如一切都是空与无，佛教也就不存在了。其实佛学谈空论无只限现象界。“色”是什么？色，指的是现象，即我们的五官可感知的世界万象。偈诗中的菩提树、明镜台和尘埃，都是色，即现象的展示。任何现象都是不停地变化的，不会永居长存。有的变化是可感的，如水的流转涨落，云展云舒，月阴晴圆缺等等，更多的变化是不可即时感知的。赫拉克利特说：一个人不能两次踏入同一条河流。因为第二次踏入的河，第一次所感知的河水早已流走。其实河床也发生了变化，只是变化的微小人无法感知而已。套用此话，我们同样可以说：你不能两次进入你的同一住房。那些原子和分子级别的变化，谁都无法及时感知。你不能感知也就不能说它没有变化，仍是原来完全相同的东西。如果将时间拉长，五十年，一百年，一千年一万年后，你的住房就会变破旧、颓废，最后彻底消失。这样的结果，正是由于那不可及时感知的变化累积而形成的。由此可得出结论：现象是空，是无，“色即是空”成立。跨过色界即现象界，进入本体界。本体是什么？是哲学系统的基本的、根源性的一种存在，现象来源于本体。传统哲学有个专门研究范畴，称本体论。中国传统哲学对应本体和现象的概念较合适的是“道”和“器”（形而上谓之道，形而下谓之器）。不同的哲学有不同的本体，例如：柏拉图的本体是“理念”；黑格尔的是“绝对精神”；老子的是“道”，朱熹的是“天理”等。佛教的本体是什么还有点复杂，有的说是“真如本性”，有的说是“因果”、“因缘”、“戒律”等等，这些都是本体界的东西，是不变的，永远存在着的。
套改联说的天地、古今，囊括了一切，社会和自然，现象和本体，都在这“一切”之中。以矛盾的肯定和否定为对，实质是全面否定。因此，在佛学中也找不到它合理存在的根据。对联是中国文化特有的文学形式，跟佛教本无缘，是佛门弟子借它来表达自己的“因缘”，即使不能完全遵从对联的要求去编写，起码应做到内容应有一些启示人的意义，而不是象现在这样上下联互相否定，等于零。将上下联分开单独理解，还会引出更大的问题，如上述的分析。将这套改联挂在进寺院的大门上，这里是乐平来往人员最密集的公共场所。即使不管它什么现象和本体，也不管它是不是对联，面对广大俗众那字面的含义，我们不能不考虑它的负面影响。再说，乐平是前贤史学大家、文章巨擘马端临的故乡，九百年后的我辈编写了这样的乖联，还让它在标志性建筑上永远存在下去，岂不连老祖宗的脸都丢了？
